Содержание:
Тема 3. Цивилизационный подход : возможности и ограничения
Задание 1. Запад и Восток как цивилизационные проекты для России.
Введение
Вопрос о цивилизационной принадлежности России на протяжении столетий остается одним из наиболее дискуссионных в отечественной и зарубежной мысли. Расположенная на стыке Европы и Азии, вобравшая в себя элементы различных культурных традиций, Россия постоянно оказывается перед выбором цивилизационного вектора развития. Является ли она частью западноевропейского мира, наследницей Византии и особым «восточно-христианским» проектом, оригинальной евразийской цивилизацией или же уникальным славянским культурно-историческим типом? Ответ на этот вопрос требует обращения к методологии цивилизационного подхода, основные положения которого изложены в рассматриваемых материалах.
Теоретические основы цивилизационного подхода
Согласно локально-историческому подходу к понятию цивилизации, который мы будем использовать, цивилизации представляют собой качественно различные исторические общественные образования, обладающие уникальными чертами во всех сферах культуры. Этот подход, развитый Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером и А. Тойнби, противопоставляется унитарной и стадиальной моделям, рассматривающим человечество как единое целое, проходящее общие этапы прогресса. Цивилизационный подход подчеркивает дискретность, многолинейность и самобытность культурного развития. Культура при этом понимается как сложная система, включающая технологическую, социальную и идеологическую подсистемы, находящиеся в гармоническом единстве, которое обеспечивается культурообразующими факторами.
Культурообразующие факторы русской цивилизации
Единство и специфика любой цивилизации формируются под воздействием ключевых культурообразующих факторов. Для России таковыми являются, в первую очередь, религиозная традиция и национальная психология (менталитет).
1. Религиозная традиция. Как отмечал Л.Н. Гумилев, именно православие на протяжении столетий выступало духовной скрепой, формировавшей «цельность российского этноса». Православная вера задавала сакральную ориентацию всей деятельности, определяла систему духовных ценностей, этических норм и эстетических идеалов. Византийское наследие, воспринятое через крещение Руси, заложило основы отличного от западного католицизма мировоззрения, с акцентом на соборность, духовную целостность и эсхатологическую устремленность. Даже процессы секуляризации и десакрализации в Российской империи и СССР часто носили форму профанации или радикального отрицания именно этой религиозной основы, что лишь подтверждает ее фундаментальную роль.
2. Национальная психология и менталитет. Менталитет как глубинный уровень массового сознания, «осадок истории», формируется под влиянием географического ландшафта, исторического опыта и культурных архетипов. Исследователи, подобные Г. Гачеву, указывают на особенности русского «космо-психо-логоса»: восприятие «матери-сырой земли», беспредельности пространства, что порождает специфическое чувство времени – замедленное, циклическое, в отличие от линейного и стремительного времени Запада. Исторический опыт жизни на открытой равнине, постоянного отражения внешних угроз (по Тойнби – «вызов постоянного внешнего давления» со стороны кочевников) сформировал такие черты, как коллективизм, жертвенность, терпение, а также противоречивое сочетание государственничества (сильной центральной власти как организатора ответа на вызовы) и анархического вольнолюбия. Русская философия и литература с их «исканием высшей правды», темой страдания и преображения души отражают этот уникальный психологический склад.
Россия в зеркале цивилизационных теорий
Классики цивилизационного подхода по-разному определяли место России.
• Н.Я. Данилевский в труде «Россия и Европа» категорически отвергал принадлежность России к европейскому (германо-романскому) культурно-историческому типу. Он рассматривал Россию как ядро формирующегося славянского типа, которому предстоит развить все четыре основные сферы культуры: религиозную, научную, политико-экономическую и эстетическую. Данилевский предостерегал от слепого копирования западных институтов, считая, что это приведет к искажению собственной культурной программы.
• О. Шпенглер, предрекая закат «фаустовской» западной цивилизации, выделял в качестве перспективного русско-сибирский культурный тип. Его «прасимвол» он видел в беспредельной плоскости, что соответствует идее бесконечного простора и духовных исканий.
• А. Тойнби классифицировал Россию как часть православной христианской цивилизации, имеющей византийские корни и отдельной от западной. Ее генезис он объяснял успешным ответом на вызов степных кочевников через создание жесткой социальной организации, что позволило не только выжить, но и ассимилировать огромные пространства.
• Л.Н. Гумилев вводит понятие российского суперэтноса, возникшего в результате пассионарного толчка и объединившего славянские, тюркские, финно-угорские и другие этносы на основе общей исторической судьбы и комплиментарности. Его теория подчеркивает естественно-историческую, а не идеологическую природу этого единства.
…………………………………………